CFP: Medea

**** (Version française ci-après)

MuseMedusa Issue 2015

Medea nunc sum : Refiguring the Myth of Medea

Edited by Marie Carrière

There is little doubt that Irish playwright Marina Carr rewrites Euripides’ infanticidal Medea in her tragedy, By the Bog of Cats. The morning after the opening of Carr’s play in San José, California, the World Trader Centre collapsed. Large-scale terrorism had struck the United States, right in theheart of New York City. Faced with the events of September 11, would the San José audience be able to confront yet another scene of horror, that of a mother killing her child? As the replay of airplanes crashing into the Twin Towers and the Pentagon filled North American television screens, could the audience endure more terror? In her extreme appropriation of social and legal power, in the violence of her ultimate refusal of the order which had sought to annihilate her, was not Medea – Colchean princess, witchlike, always a stranger among the Corinthians – also a terrorist, grappling with an unappeased violence that she would unleash night after night upon her sacrificial victims in the SiliconValley? With American actress Holly Hunter in the lead role of Hester Swane, there was clear evidence that the medean tragedy was timely in its meditation on violence, guilt, and the clash of cultures. During its entire California run in the fall of 2001, the theatre was filled to capacity. “It was a trail of pilgrimage. Forty-thousand people coming up from Silicon Valley to see this dark, dark play in a dark time,” Carr recalls.

A barbarian among the Greeks, outcast by Jason who desires to marry King Creon’s daughter, and with her children facing either fatal banishment from the city or death at the hands of the Corinthians, Medea personally carries out the murderous task. In so doing, she brings down theroyal house: “For all ways they must die, and, since ’tis so, Better I slay them, I who gave them birth” (Euripides, Medea, l. 1063-64). Since her earliest archaic forms and in multiple modern reincarnations, Medea speaks, screams,explains, and disrupts: in Chicana author Cherríe Moraga’s futuristic tragedy (The Hungry Woman: A Mexican Medea, 2001); the adaptation of Heiner Müller’s Medea/Medeamaterial by Brigitte Haentjens in 2004; Lars von Trier’s made for Danish television film (Medea, 1988); the novel by Senegalese writer Mariama Bâ (Le chant écarlate, 1981); Sylvia Plath’s poem “Edge” (Ariel, 1965); Pasolini’s cinema with Maria Callas in the title role (Medea, 1969); the Medea monologue of the tragic comedies in Franca Rame and Dario Fo’sTutta casa, letto e chiasa (1977); Martha Graham’s choreography (Cave of the Heart, 1946); paintings by Moreau (1865) and Delacroix (1962); Cherubini’s opera (1797); Corneille’s classical Medea (1635); Christine de Pizan’s recuperation in her Book of the City of Ladies (1405). At times Medea is exonerated of her crimes, for example by mythographer Robert Graves (The White Goddess, 1961) or German novelist Christa Wolf (Medea Stimmen, 1996). She sometimes appears as a monstrous figure: Seneca’s and Anouilh’s tragedies (Médée: Nouvelles pièces noires, 1946) render a diabolical and hysterical Medea. However, Medea can also be lucid, just, and guilty, and thus much more difficult to grasp. She can be fundamentally human, as Euripides made her in fourth-century Athens, or as represented by Marie Cardinal in La Médée d’Euripide (1986) and Toni Morrison in her great slave narrative Beloved(1987). Finally, despite her roots, which hark back to the most ancient cults of Hecate in the Archaic period (850-450 BC) – roots that are more rhizomatic than steeped in one land, temporality or culture – Medea is always already contemporary. “Medea nunc sum,” “Now I am Medea,” declared Seneca’s Medea.

This issue of MuseMedusa is dedicated to critical readings of the diverse returns to the myth ofMedea. All periods and all forms of mythical adaptation – film, drama, opera, music, fiction, poetry, visual art, dance – will be relevant. First and foremost, we seek critical analyses that reveal a keen awareness of our present time, be it one of social crisis or existential angst, ideological ending, epistemological reconsideration, or ethical and political repositioning. How does the present determine our readings of Medea? How do we understand the myth of Medea and its diverse adaptations, transpositions or rewriting in the twenty-first century? Why, for instance, would Euripides’, Pizan’s, or Wolf’s Medea still be relevant today? What does this myth tell us about our transnational flows, globalization, power relations, affects, traumas, and present hopes? Contributors will build upon a critical situated reflection that is aware of its own contemporaneity, whether  western, eastern, local or global, tackling the continuously topical nature of Medea in her ancient or modern incarnations.

Contributions (in French, English or German; max. 30,000 characters, including spaces) will include a summary (in French, English or German) and a brief bio-bibliographical note, and be sent to carriere@ualberta.ca and revue@musemedusa.com, by March 15, 2015. Please follow the exact instructions of the submission guidelines.

Dossier MuseMedusa 2015

Medea nunc sum : refigurer le mythe de Médée

Sous la direction de Marie Carrière

La tragédie By the Bog of Cats par la dramaturge irlandaise Marina Carr ne laisse place à aucun doute quant à son intertextualité avec la Médée infanticide d’Euripide. Le lendemain matin de la première de cette pièce de Carr à San José en Californie, le World Trade Center s’effondrerait. Un terrorisme de large envergure avait frappé les États-Unis, et cela en plein cœur de sa grande métropole new-yorkaise. Dans cette suite des terreurs du 11 septembre, les spectateurs de San José accepteraient-ils désormais de se confronter encore à une scène d’horreur, rien de moins que celle d’une mère qui tue son enfant ? Pourrait-on répéter et de nouveau subir la terreur, alors que le replay des avions projetés sur les Tours Jumelles et le Pentagone occupait sans relâche les chaînes de la télévision nord-américaine ? Dans son extrême saisie du pouvoir social et juridique, dans la violence de son ultime refus de l’ordre qui a voulu l’annihiler, elle, Médée – princesse colchidienne, un peu sorcière, toujours étrangère parmi les Corinthiens – n’était-elle pas terroriste à son tour, aux prises d’une violence inapaisée qu’elle déchaînerait soir après soir dans la Silicon Valley sur ses victimes sacrificielles ? Avec l’actrice américaine célèbre Holly Hunter dans le rôle principal de Hester Swane, la tragédie médéenne se voulait, detoute évidence, actuelle dans sa méditation sur la violence, le heurt entre les cultures, et la culpabilité. Elle combla la salle de spectacle pendant tout le courant de son édition californienne à l’automne 2001. « It was a trail of pilgrimage. Forty-thousand people coming up from Silicon Valley to see this dark, dark play in a dark time »rappelle Marina Carr.

Barbare parmi les Grecs, laissée-pour-compte par Jason désirant se remarier avec la fille du roi Créon, et sur le point d’être bannie de la cité et de voir ses enfants devenir soit apolis avec elle, soit perdre la vie aux mains des Corinthiens, Médée assure elle-même la tâche de leur mise à mort, pour faire écrouler toute la maison royale : « Puisqu’à tout prix il faut qu’ils meurent,/ c’est moi qui vais les tuer, moi qui leur ai donné la vie » (Euripide, Médée, v. 1063-1064). Depuis ses balbutiements archaïques et ses multiples réincarnations modernes, Médée parle, crie, explique et dérange : dans le théâtre futuriste de l’auteure chicana Cherríe Moraga (The Hungry Woman : A Mexican Medea, 2001) ; l’adaptation du Medea/Medeamaterial de Heiner Müller par Brigitte Haentjens au Québec en 2004 ; le film pour la télévision danoise de Lars von Trier (Medea, 1988) ; leroman sénégalais de Mariama Bâ (Le chant écarlate, 1981) ; le poème“Edge” de Sylvia Plath (Ariel, 1965) ; le cinéma de Pasolini avec Maria Callas dans le rôle principal (Médée,1969) ; le monologue tragico-comique de Médée du spectacle Tutta casa, letto e chiasa (1977) de Franca Rame et Dario Fo ; les chorégraphies de Martha Graham (Cave of the Heart, 1946) ; les tableaux de Moreau (1865) et de Delacroix (1962) ; l’opéra de Cherubini (1797); le Médée classique de Corneille (1635) ; la revendication de Christine de Pizan dans Le livre de la Cité des dames (1405). Par moments Médée est disculpée de ses crimes filicides, ainsi par le mythographe Robert Graves (The White Goddess, 1961) ou la romancière allemande Christa Wolf (MedeaStimmen, 1996) ; ou alors elle est figure de monstruosité, par exemple chez Sénèque et Anouilh (Médée : Nouvelles pièces noires, 1946) qui nous livrent une Médée endiablée et hystérique. Or, il arrive à Médée d’être lucide, juste et coupable, et dans ce cas fort plus difficile à cerner. Il arrive à Médée d’être foncièrement humaine, comme l’auraient voulu Euripide au IVe siècle athénien, Marie Cardinal dans La Médée d’Euripide (1986) et Toni Morrison dans son grand roman esclavagiste, Beloved (1987). Enfin, malgré ses racines remontant aux plus anciens cultes d’Hécate de l’ère archaïque (850-450 av-J.C.) – des racines plus rhizomatiques qu’imprégnées dans une seule terre, temporalité ou culture –, aussi Médée serait-elle toujours déjà contemporaine. « Medea nunc sum », « Maintenant je suis Médée », aura déclaré la Médée de Sénèque (v. 910).

Ce dossier se consacre aux lectures critiques que nous faisons aujourd’hui de diverses reprises du mythe de Médée. Toutes époques et toutes formes d’adaptation mythique – cinéma, théâtre, opéra, musique, fiction, poésie, arts visuels, danse – seront pertinentes. Nous nous intéressons d’emblée aux analyses critiques qui aborderont une conscience vive de notre temps présent, ne serait-ce un temps de crises sociales ou d’angoisses existentielles, de fins idéologiques, de reconsidérations épistémologiques, ou encore de repositionnements éthiques et politiques, venant conjuguer nos lectures actuelles de Médée. Comment lit-on au XXIsiècle le mythe de Médée dans ses diverses adaptations, transpositions ou réécritures ? Pourquoi, par exemple, la Médée d’Euripide ou de Pizan ou de Wolf serait-elle encore si pertinente, si actuelle, de nos jours? Qu’aurait à dire ce mythe sur nos flux transnationaux, notre mondialisation, nos rapports deforce, nos affects, nos traumas et nos espoirs actuels?  Les travaux sollicités par cet appel à contributions se façonneront à partir d’une réflexion critique située, consciente de sa propre contemporanéité, que celle-ci soit occidentale, orientale, locale ou planétaire, abordant donc l’actualité continue de Médée dans ses incarnations ou anciennes ou modernes.

Les contributions (en français, anglais ou allemand ; max. 30 000 signes, espaces comprises) accompagnées d’unrésumé (en français et anglais ou allemand) et d’une brève notice bio-bibliographique sont à envoyer àcarriere@ualberta.ca et à revue@musemedusa.com, avant le 15 mars 2015. Prière de suivre les consignes précises du protocole de rédaction.